Andityas Soares de Moura Costa Matos dhe Francis García Collado

[…] οὐχ ἡσυχάζων ἐν πόλει φόβου πλέᾳ.

[…] mos hesht në një qytet plot frikë.

Euripidi, Ion, v. 601

Siç parashtruam në kapitullin 1, filozofi i Koresë së Jugut Byung-Chul Han publikoi një artikull në të cilin analizon se si vendet europiane dhe ato aziatike po përballen me pandeminë COVID-19, duke përshkruar linjat e përgjithshme të këtyre dy modeleve.

Sipas Han-it, modeli europian bazohet në idenë e vjetër të sovranitetit, në mënyrë që për të kontrolluar pandeminë, shtetet e Europës mbyllin kufijtë dhe vendosin izolim social për qytetarët e tyre, duke krijuar kështu kufij brenda vetë qyteteve, në atë masë sa askush nuk mund të lëvizë i lirë dhe duhet të qëndrojë i izoluar. Në këtë kuptim, pavarësisht nga të gjitha ndryshimet e përjetuara në shekujt e fundit, modeli europian nuk do të ishte shumë i ndryshëm nga ato të atyre pajisjeve të përshkruara nga Foucault në Vëzhgo dhe ndëshko (1975), nëpërmjet transpozimit dhe radikalizimit të teknikave biopolitike që, sipas sovranitetit që nuk vdiq kurrë, vazhdojnë të kenë si objektiv të drejtpërdrejtë trupin shoqëror.

Në këtë kontekst, Foucault paraqet dy forma të kontrollit të epidemisë: një për lebrën dhe tjetrën për murtajën. Përsa i përket lebrës, të infektuarit u braktisën dhe u përjashtuan nga komuniteti, një gjest ky qartësisht nekropolitik i cili sot do të përafronte idenë e Homo Sacer-it (1995) të G. Agambenit, për të cilin kjo figurë përfaqëson individin që ai mund të vrasë pa u ndëshkuar, pa kryer vrasje. Gjatë murtajës, strategjia është e ndryshme: duke zgjedhur disiplinën individuale dhe teknikat e kontrollit të popullsisë që mbeten në fuqi edhe sot e kësaj dite. Është e rëndësishme të lexoni fjalët e vetë Foucault-së:

Ndërsa është e vërtetë që lebra ka sjellë rituale të përjashtimit, të cilat në një farë mase dhanë modelin si dhe formën e përgjithshme të Mbylljes së madhe, murtaja ka nxitur skema disiplinore. Më shumë se ndarja masive dhe binare midis njërës dhe tjetrës, ajo i bën thirrje ndarjeve të shumta, shpërndarjeve individualizuese, një organizimi të thellë të mbikëqyrjes dhe kontrolleve, një intensifikimi dhe një degëzimi të pushtetit. Lebrozi është kapur në një praktikë të refuzimit, të internim-mbylljes; lejohet të humbasë atje si në një masë që pak rëndësi ka të veçohet; të rrënuarit mbyllen në një rrjet taktik të përpiktë, në të cilin diferencimet individuale janë efektet shtrënguese të një pushteti që shumëfishohet, artikulohet dhe degëzohet.

Mbyllja e madhe e një pjese; kanalizimi i mirë i sjelljes së tjetrit. Lebra dhe ndarja e saj; murtaja dhe rrjetat e saj. Njëra është e shënuar; tjetra, analizohet dhe shpërndahet. Mërgimi i lebrozit dhe ndalimi i murtajës nuk mbartin të njëjtën ëndërr politike. Njëra është ajo e një komuniteti të pastër, tjetra e një shoqërie të disiplinuar. Dy mënyra për të ushtruar pushtet mbi njerëzit, për të kontrolluar marrëdhëniet e tyre, për të zgjidhur marrëveshjet e tyre të rrezikshme. Qyteti i rrënuar, i gjithë i përshkuar nga hierarkia, mbikëqyrja, inspektimi, shkrimi, qyteti i palëvizur në funksionimin e një pushteti të gjerë që ushtrohet ndryshe mbi të gjitha trupat individualë - është utopia e qytetit të qeverisur në mënyrë të përsosur. Murtaja (të paktën ajo që mbahet në gjendje pritjeje) është testi gjatë të cilit mund të përcaktohet në mënyrë ideale ushtrimi i pushtetit disiplinor. [1]

Mund të themi se modeli aktual europian trupëzon të dyja mjetet që, siç kujton Foucault, nuk janë të papajtueshme: në të njëjtën kohë që mbyllin kufijtë dhe qytetet e tyre, shtetet europiane kërkojnë që qytetarët të kujdesen për veten, të kontrollohen çdo ditë, të lajnë duart në çdo kohë dhe të vëzhgojnë me vëmendje njëri-tjetrin, fenomen që ne e analizojmë në këtë libër me konceptin e vetënjohjes[2]  tashmë të zhvilluar dhe vënë në praktikë në kuadrin e subjektiviteteve neoliberale “sipërmarrëse”. Nga ana e tij, modeli i braktisjes për vdekje, tipik i lebrozës, mbetet aktiv në tokën europiane (dhe gjetkë), pasi shumë prej të infektuarve nga COVID-19 thjesht harrohen në shtëpitë e tyre, pa asnjë ndihmë mjekësore apo funerale, meqë spitalet, qendrat shëndetësore dhe varrezat janë të mbipopulluara, duke bërë që mjekët madje të duhet të zgjedhin se kush do të jetojë apo të vdesë, siç mund të shihet në mënyrë dramatike në Itali dhe në Spanjë. Në këtë kuptim, nekropolitika, edhe pse në një kuptim të jashtëzakonshëm, nuk është ekskluzive për territoret të djegura strukturore si Brazili, Kolumbia dhe Meksika.

Ndodh që, sipas Han-it, teknikat sovrane të Europës janë joefektive në frenimin e pandemisë, veçanërisht kur krahasohen me ato më tipike të vendeve aziatike si Japonia, Koreja e Jugut, Kina, Hong Kongu, Tajvani dhe Singapori, ku njerëzit do të kishin një mentalitet më autoritar dhe idetë e "subjektit individual", "lirive publike" dhe "privatësisë" nuk do të zinin shumë vend në zakonet, traditat shoqërore dhe debatet publike, të cilat do të bënin të mundur përdorimin e mbikëqyrjes dixhitale dhe atë të vazhdueshme dhe mbledhjes masive të të dhënave të mëdha për të siguruar që qytetarët të mos infektohen. Vlen të citojmë një fragment të gjatë nga artikulli i Han-it për të kuptuar saktësisht se për çfarë po flasim:

E gjithë infrastruktura për mbikëqyrjen dixhitale tani është dëshmuar shumë efektive në frenimin e epidemisë. Kur dikush largohet nga stacioni i Pekinit, ai kapet automatikisht nga një aparat fotografik që mat temperaturën e trupit të tij. Nëse temperatura është shqetësuese, të gjithë personat e ulur në të njëjtën vagon marrin një njoftim në celularët e tyre. Nuk është për t'u habitur që sistemi e di se kush dhe ku ishte ulur në tren. Rrjetet sociale thonë se dronët po përdoren edhe për të kontrolluar karantinat. Nëse dikush thyen në mënyrë klandestine karantinën, një dron fluturon drejt tij dhe e urdhëron të kthehet në shtëpi. Ndoshta, kush e di, fluturimthi ai do t'ju lëshojë një fletë-gjobë. Një situatë që për europianët do të ishte distopike, por ndaj së cilës, me sa duket, nuk ka rezistencë në Kinë. […]

Në Tajvan, shteti njëkohësisht u dërgon të gjithë qytetarëve një SMS për të lokalizuar personat që kanë pasur kontakt me të infektuar ose për të informuar për vendet dhe ndërtesat ku ka pasur persona të tillë. Tashmë në një fazë shumë të hershme, Tajvani përdori një lidhje të të dhënave të ndryshme për të lokalizuar të infektuarit e mundshëm, bazuar në udhëtimet që kishin bërë. Në Kore kushdo që i afrohet një ndërtese në të cilën ka qenë një person i infektuar, merr një sinjal alarmi përmes "Corona-app". Të gjitha vendet ku ka pasur infeksione janë të regjistruara në aplikacion. Mbrojtja e të dhënave dhe privatësia nuk merren parasysh. Kamerat e vëzhgimit në Kore janë instaluar në çdo ndërtesë në çdo kat, në çdo zyrë ose në çdo dyqan. Është praktikisht e pamundur të lëvizësh në hapësira publike pa u filmuar nga videokamera. Duke përdorur të dhëna nga telefonat celularë dhe pamjet video, mund të krijohet profili i plotë i lëvizjes së një personi të infektuar. Publikohen lëvizjet e të gjithë të infektuarve. Mund të ndodhë që të zbulohen çështje sekrete. Në zyrat e Ministrisë së Shëndetësisë së Koresë ka disa persona të quajtur “gjurmues” të cilët ditë e natë nuk bëjnë gjë tjetër, veçse shikojnë materialin e filmuar me video për të plotësuar profilin e lëvizjes së të infektuarve dhe lokalizimin e personave që kanë pasur kontakt me ata.

Në këtë pikë, duket se duhet të zgjedhim mes njërit prej dy modeleve, atij europian apo aziatik, duket çmenduri të zgjedhim të parin dhe të heqim dorë nga i dyti, i cili deri më tani ka qenë jashtëzakonisht i suksesshëm në kontrollin e pandemisë. Megjithatë, është e nevojshme t'i shohim gjërat nga një këndvështrim filozofik, domethënë kritik dhe jo thjesht statistikor. Në radhë të parë, duket qartë se artikulli i Byung-Chul Han-it është i paqëndrueshëm, pasi është ndërtuar me argumente mjaft sipërfaqësore, siç ndodh shpesh në veprat e tij. Qasja 'Europa x Azia' është joreale pasi nuk është e mundur të përmblidhen dy strategji për të luftuar pandeminë në dy blloqe kulturore monolitike. Është e qartë se Suedia, Greqia dhe Spanja nuk e luftojnë koronavirusin në të njëjtën mënyrë. Po ashtu, Kina, Vietnami dhe Tajlanda nuk përdorin të njëjtat pajisje dhe teknika të kontrollit viral. Është një gabim i rëndë, i denoncuar tashmë nga Eduard Said në veprën Orientalizmi, të analizosh bashkësi të ndryshme dhe komplekse njerëzore në kohë dhe hapësirë ​​nën rubrikën e koncepteve të përgjithshme dhe të papërcaktuara si "Azi" ose "Orient".

Të citosh një shembull nga teksti i Han-it, të thuash se Azia ka një dimension pragmatik për shkak të konfucianizmit, është absurde, pasi Konfuci nuk ka të njëjtin kuptim për një japonez si për një kinez, madje edhe në Kinë ka tradita që e bëjnë problematike një qasje të tillë reduktuese.

I gjithë teksti i Hanit përshkohet nga një frymë bajate e "përplasjes së qytetërimeve" që të kujton stilin e "këshilltarit" të Bush Sr., shkencëtarit politik Samuel Huntington. Ashtu si ai, Han kërkon të paraqesë një rrëfim monolit në të cilin ka një fitues - 'Azia', nga këndvështrimi i Hanit - dhe një humbës - 'Evropën', përsëri sipas Han-it - që na duket si një mënyrë jashtëzakonisht e papërshtatshme për t'u përballur me problemet që zhvillohen në kontradiktat e brendshme dhe të përhershme të reales, të cilat nuk lejojnë kurrë të përmblidhen në formula të gatshme. Në rreshtat e fundit të artikullit të tij, Han-i shpreh frikën se shteti policor algoritmik kinez do të eksportohet me sukses në të gjithë botën, kur të përfundojë pandemia - që në fakt është një rrezik real - por praktikisht në të gjithë tekstin toni i magjepsjes në lidhje me mijëra mrekullitë e të dhënave të mëdha aziatike dhe mbikëqyrjes dixhitale, është konstant.

Sa herë që Han-i përsërit mantrën e tij "Europa po dështon kundër pandemisë COVID-19", ai paraqet, në të kundërt, disa teknologji orientale për të treguar se si gjërat janë të ndryshme në Azi, ku njerëzit do të dilnin më të bindur, më pak individualistë dhe të vështirë. Kritika ndaj shtetit, kjo është arsyeja pse të dhënat tuaja mund të mblidhen dhe shpërndahen pandërprerë nga qeveria dhe kompanitë. Duke lexuar artikullin e Han-it, duket se kemi një skenar të Black Mirror para nesh, por i mungon sensi kritik që pritet nga dikush që shfaqet si filozof. Një tjetër gabim i Han-it është pohimi se nuk ka individualizëm në "Azi", sikur individi të ishte një kategori thjesht perëndimore dhe orientalët të ishin vetëm bletë punëtore të bindura. E gjithë kjo mund të mbahet vetëm me një grumbullim të pandërprerë klishesh që nuk drejtohen deri në fund të problemit, që nuk u bëjnë jehonë zërave të vegjël, që as nuk shohin dhe as duan të shohin bigëzimet kaotike dhe mutante të realitetit, duke preferuar të krijohen ato kategori të mëdha të tipit "orientalët", "Azia", ​​"sovraniteti" (kjo e fundit e kritikuar nga Han-i si "europiane" dhe "e vjetër").

Gjithsesi, edhe duke kapërcyer thjeshtëzimet e dukshme të artikullit për të ruajtur tezën e tij qendrore, sipas së cilës kultura autoritare, metodike dhe joindividualiste e "Azisë" do të ishte më efikase sesa kultura liberale, hedoniste dhe individualiste e "Europës" për të mposhtur virusin, do të ishte koha për të sjellë në vëmendje kritikat ndaj Agamben-it të cilave iu referuam në kapitullin e parë dhe të pyesim veten: çfarë duam të shpëtojmë? Vetëm jetë biologjike, jetë të zhveshur? Një shoqëri që injoron lirinë subjektive (siç duket se Han-i beson, është rasti në "Azi") dhe mundësinë e kritikave, veçanërisht kundër shtetit dhe tregut? Cila është përparësia e madhe e kësaj lindjeje teknokratike? Për më tepër, çfarë do të thotë efektiviteti në një kulturë që, siç thekson Han, ka hequr dorë nga mendimi kritik për veten? Ne nuk mund të flasim për askënd, por preferojmë t'i nënshtrohemi në mënyrë kritike joefikasitetit 'europian' - le të theksojmë se Han-i, çuditërisht, nuk i kushton asnjë rresht Afrikës dhe Amerikës Latine - në vend që të heqim dorë nga të menduarit. Jeta e njeriut nuk është vetëm për të vegjetuar, për të ngrënë dhe për të nxjerrë jashtë, por, kryesisht, për të menduar.

Në fund, përveç çdo zgjedhjeje të thjeshtuar mes dy modeleve, kur bëhet fjalë për marrjen në konsideratë të efektivitetit në luftën kundër koronavirusit të ri, lind një pyetje e rëndësishme. Për ne, strategjia më e përshtatshme kundër virusit është vetë virusi, pra ngjitja. Ndërsa njerëzit marrin sëmundjen, ata imunizohen, gjë që duket se është rasti i shumicës, dhe koronavirusi nuk është më problem. Pra, izolimi social, siç është bërë në Europë dhe Brazil - horizontalisht dhe jo vertikalisht, siç duan demagogët - është një strategji e zgjuar, sepse kontrollon shkallën e infektimit, duke shmangur kështu kolapsin e sistemit mjekësor-shëndetësor. Për të mposhtur pandeminë, në një moment do të duhet të infektohemi të gjithë, përveç grupeve të rrezikut të përcaktuar mirë, të cilët do të duhet të mbrohen me masa specifike vërtetë të jashtëzakonshme dhe të përkohshme. Strategjitë aziatike të vlerësuara nga Byung-Chul Han-i bazohen në një supozim krejtësisht të ndryshëm, pasi ato vënë bast në identifikimin dhe ndarjen përmbledhëse sociale të të infektuarve, në mënyrë që popullata të mos ekspozohet ndaj ngjitjes dhe të mbetet "e pastër". Pavarësisht nga pajisjet teknologjike që e përbëjnë, ajo është, në të vërtetë, një teknikë e lashtë, e ngjashme me atë të përshkruar nga Foucault për kontrollin e lebrës. Është gjithashtu një model afatgjatë joefektiv, sapo koronavirusi i ri të jetë këtu për të qëndruar. Dëshmi e kësaj është se, pasi eleminoi infektimin e brendshëm në një moment të caktuar, Kina duhej të fillonte të shqetësohej për raste të reja të sëmundjes të sjella nga të huajt ose kinezët që u kthyen në territorin e tyre. Në një popullatë të paimunizuar - qoftë nga infektimi ose nga një vaksinë, e cila ende duket se është në një horizont të largët - koronavirusi do të jetë një kërcënim i përhershëm, një gjendje e jashtëzakonshme virale e riaktivizuar vazhdimisht.

[1] Foucault, Vëzhgo dhe ndëshko, pp. 201-202

[2] Ideja e zhvilluar nga García Collado, në "Biopolitika, inovacioni dhe oksimoroni i demokracisë përfaqësuese: vetënjohja dhe nootropika në portat e fashizmit bioteknologjik".

[i] Artikulli është shkëputur nga kapitulli i katërt i librit: El virus como filosofía, La filosofía como virus - Reflexiones de emergencia sobre la pandemia de COVID-19. (= Virusi si filozofi, filosofía si virus – refleksione për emergjencën mbi pandeminë e COVID-19.) (2020) të autorëve Andityas Soares de Moura Costa Matos dhe Francis García Collado, Edicions Bellaterra, S.L., Barcelona, ff. 53-60.

Matos, A. S., & Collado, F. G. (2020). El virus como filosofía, La filosofía como virus - Reflexiones de emergencia sobre la pandemia de COVID-19. Barcelona:,. https://www.ed-bellaterra.com/

Përktheu nga spanjishtja: Brikena Smajli