Spencer Case
Filozofi i lashtë grek Platoni (427-347 p.e.s.) e mori në konsideratë këtë pyetje në dialogun e tij, tek vepra Republika, i cili ofron një plan për një shoqëri ideale.
Platoni mendon se ju duhet të bëni atë që është e drejtë, edhe në këto rrethana. Kjo ese shpjegon një nga kundërshtimet më të forta ndaj pozicionit të tij.
- Një Bisedë rreth Drejtësisë
Tek Republika, në hapjen e Librit 2, mësuesi i Platonit, Sokrati, dhe vëllai, Glaukoni, po diskutojnë për drejtësinë, megjithëse shumë nga ato që thonë në bisedën pasuese zbatohen për etikën në përgjithësi. Sokrati thotë se drejtësia është edhe e mirë në vetvete dhe e mirë si mjet për gjëra të tjera të mira si siguria dhe prosperiteti individual.
Glaukoni është i prirur të pajtohet, por ai dëshiron që Sokrati ta provojë këtë. Pra, Glaukoni luan avokatin e djallit. Sokrati, i cili nuk njihet për humbjen e mundësive për të debatuar, pranon të dëgjojë Glaukon.
Glaukoni skicon një filozofi të drejtësisë të cilën filozofët tani e quajnë “kontraktarizëm” që është në kundërshtim me pikëpamjen e Sokratit. Në këtë këndvështrim, ajo që është ideale është të jesh në gjendje të kryesh padrejtësi pa u kapur apo ndëshkuar, dhe pa pasur nevojë të shqetësohesh se të tjerët mund të bëjnë të njëjtën gjë me ty.
Megjithatë, problemi është se nëse nuk do të kishte rregulla të zbatueshme kundër padrejtësive, askush nuk do të ishte i sigurt nga keqbërjet e të tjerëve. Prandaj, është në avantazhin e të gjithëve që të ketë rregulla të drejta.
Megjithatë, kjo nuk do të thotë se drejtësia është e mirë në vetvete, vetëm se është e dobishme për të mbrojtur gjërat që na interesojnë vërtet.
- Sfida e Glaukonit
Për të motivuar pikëpamjen e tij, Glaukoni prezanton eksperimentin e mendimit "Unaza e Giges": Një burrë i quajtur Giges është një bari i përulur në shërbim të mbretit të Lidias. Një ditë, një tërmet hap një vrimë në tokë ku ai po kujdesej për tufën e tij. Ai zbret në të për të gjetur ndonjë gjë, por ndër të tjera ai gjen një unazë të çuditshme, të cilën Giges e merr dhe e vendos. Më vonë, në takimin e një bariu, Giges zbulon se kur e kthen unazën drejt pjesës së brendshme të dorës, të tjerët nuk mund ta shohin atë. Ai është bërë i padukshëm!
Giges, duke e kuptuar këtë, ndërmerr disa gjëra vërtet të këqija. Ai gjen një justifikim për t'i dhënë një mesazh gjykatës, pastaj josh mbretëreshën. Të dy komplotojnë për të vrarë mbretin të cilit Giges i është betuar për besnikëri dhe Gyges zë vendin e tij si sundimtar.
Shumë kanë vënë re ngjashmërinë midis kësaj historie dhe J.R.R. Zoti i unazave të Tolkien-it. Por ndryshe nga unaza në atë epikë fantazie, unaza e Giges nuk ka fuqi të veçantë mbi atë që e mban. Unaza nuk e korrupton Giges-in; por në fakt ajo zbulon atë që ai ishte gjatë gjithë kohës: dikush që e përmbahej ndonjëherë vetëm nga frika e ndëshkimit.
Glaukoni mendon se ky eksperiment ekspozon natyrën njerëzore në përgjithësi; ne të gjithë do të silleshim si Giges, duke vjedhur, vrarë dhe përdhunuar sipas fantazive tona kur do ta dinim se mund t'i shpëtonim dënimit.
- Argumenti
Çfarë lidhje ka ky spekulim psikologjik me drejtësinë?
Argumenti i Glaukonit shpjegohet si më poshtë:
E vetmja dëshmi që mund të kishim për të është se drejtësia, është e vlefshme në vetvete edhe edhe kur nuk ka të mira të tjera që vijnë së bashku me të. Gjërat e mira që sjell drejtësia (zakonisht) shpjegojnë plotësisht besimin tonë se drejtësia është e mirë. Prandaj, nuk ka asnjë arsye për të mos besuar se drejtësia është më shumë se vetëm e vlefshme nga ana instrumentale.
Glaukoni ka një argument tjetër për të shtuar:
Imagjinoni një person krejtësisht të padrejtë dhe një person krejtësisht të drejtë, fatet normale të të cilit janë të kundërta. Ndoshta Giges inkuadron dikë tjetër për prapësitë e tij. Ai person i pafajshëm më pas torturohet dhe ekzekutohet për krime që nuk i ka kryer, ndërsa Giges shijon të gjitha avantazhet e një reputacioni të mirë.
Me siguri, askush nuk do të preferonte të ishte ky person i drejtë dhe i pafat, kur në vend të tij mund të ishin një Giges! Ashtu si hëna nuk shkëlqen nga drita e saj, gjithashtu drejtësia duket e ndritshme, vetëm për shkak të të mirave që na ndihmon të marrim (individualisht). Të vlerësosh drejtësinë kur ajo nuk na sjell të mira është njëlloj si të vlerësosh para të cilat nuk kanë fuqi blerëse.
- Kritika
A arrin ky argument të tregojë se drejtësia nuk është e mirë në vetvete? Ka vend për dyshime.
Është e paqartë nëse Glaukoni është vërtet kaq cinik për njerëzimin. Pavarësisht, ai po i mbivlerëson gjërat. Vërtetë, shumica e njerëzve do të kalonin disa kufij moral nëse do të kishin unazën. Me siguri ka ndonjë politikan që do të tundoheshe me shumë gjasa ta godasësh. Por ne nuk do të vepronim të gjithë si psikopatë.
Me sa duket, disa njerëz do ta përdornin unazën për të bërë mirë, si superheronj. Njerëzit janë të interesuar për veten, por një pjesë e mirë e tyre kujdesen edhe për të tjerët në një farë mase.
Është e vërtetë që jo shumë do të preferonin të ndëshkoheshin si person i drejtë sesa të shpërbleheshin si një person i padrejtë. Kjo mund të tregojë shumë gjëra. Mund të tregojë, siç nënkupton Glaukoni, se ne nuk kemi gjithmonë arsyen më të madhe për të qenë të drejtë.
Edhe nëse kjo është e drejtë, është në përputhje me të menduarit se drejtësia është e vlefshme në vetvete, megjithëse arsyet tona për të bërë gjënë e drejtë ndonjëherë mund të anashkalohen nga arsyet kundërbalancuese. Por mund të tregojë gjithashtu se mund të jetë jashtëzakonisht e vështirë të bëjmë atë që duhet të bëjmë.
- Përfundim: Përgjigja e Platonit ndaj Glaukonit
Pjesa që mbetet në veprën Republika jep përgjigjen e zgjeruar të Platonit ndaj Glaukonit.
Me pak fjalë, Platoni pranon se ne duhet të bëjmë atë që është në interesin tonë më të mirë, por këmbëngul se në fund të fundit është gjithmonë në interesin tonë të bëjmë atë që është korrekte ose e drejtë, sepse keqbërja dëmton shpirtrat tanë, ose karakteret tona si persona. Platoni gjithashtu mbron këtë ide në një dialog të mëparshëm, Gorgiasi.
Disa kanë menduar se nuk ka një përgjigje përfundimtare për pyetjen se çfarë duhet të bëjmë kur arsyet tona të interesit vetjak dhe detyrave morale bien ndesh. Mundësia intuitive e një personi racional që nuk kujdeset për moralin vazhdon të bëjë pyetjen "pse të jesh moral?" një temë urgjente dhe filozofike. /Liberale.al
