Otto Linderborg

Problemi Sokratik, e thënë thjesht, është enigma se si të dallohet midis Sokratit historik dhe përfaqësimit të tij në letërsinë artistike. Ky artikull do të sigurojë një përmbledhje konçize të historisë së këtij problemi të mundimshëm. Në vijim, tetë pikat që do të përmendim do të identifikohen dhe hulumtohen me radhë.

Parahistoria

Plutarku rrëfen një anekdotë sipas së cilës një epikurian i quajtur Kolotes mendonte se historia e orakullit në Apologjinë e Platonit nuk ishte gjë tjetër veçse “sofizëm”. Në të njëjtën mënyrë, Diogenes Laertius tregon se si reagoi Sokrati kur dëgjoi Platonin duke lexuar nga dialogu i tij Lysis: “Thonë se Sokrati, kur dëgjoi Platonin të lexonte dialogjet e tij, bërtiti: "O Herakles, sa shumë gënjen ky i ri për mua!”

Ndonëse historia e fundit është mashtruese, për aq sa Lysis ka të ngjarë të jetë shkruar vetëm pas vdekjes së Sokratit, vetëdija për natyrën fiktive të dialogëve sokratikë që zbulojnë të dyja këto anekdota është sigurisht befasuese. Megjithatë, për një kohë të gjatë, kjo pyetje e burimeve sokratike nuk gjeneroi asnjë lloj shqyrtimi kritik me synimin për të ndarë realitetin nga trillimi.

Origjina

Studimet primare sokratike, që synonin në mënyrë specifike përcaktimin e së vërtetës historike, u shfaqën në fillim të shekullit të 18-të. Ishte Nicolas Fréret, një francez aktiv në Académie des Inscriptions et Belles Lettres, i cili i pari propozoi që rasti i Sokratit duhej të rishqyrtohej. Më konkretisht, Fréret u përpoq të riinterpretonte shkaqet e dënimit me vdekje të Sokratit në lidhje me situatën në shoqërinë e lashtë athinase. Kështu ai arriti në përfundimin se Sokrati historik ndoshta ishte vënë në gjyq për shkak të kundërshtimit të tij ndaj formës athinase të demokracisë.

Disa vjet më vonë, Freret mori mbështetjen e plotë për pikëpamjet e tij nga një koleg në Leipzig, Siegmund Friedrich Dresig. Ky i fundit ripohoi se akuzat kundër Sokratit vështirë se do të ishin ngritur, nëse Sokrati në fakt nuk do të kishte propozuar një qeveri oligarkike në vend të sundimit demokratik mbizotërues. Sipas Dresig, Sokrati ishte kështu "iuste tandem capitis damnatum" ("në fund u dënua me të drejtë me vdekje").

Megjithatë, kjo qasje e re kritike ndaj studimeve sokratike e evidentuar për herë të parë në shkrimet e Dresig dhe Fréret mbi gjyqin e Sokratit nuk pati shumë ndikim bashkëkohor. Në të vërtetë, filozofëve të kohës iu desh ende të luftonin betejat e tyre për lirinë intelektuale dhe për rrjedhojë interpretimet e tyre për Sokratin vazhduan, për momentin, të dominoheshin nga figura e “njeriut të drejtë të dënuar padrejtësisht”.

Themelimi

Në gjysmën e parë të shekullit të 19-të, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, në Leksionet e tij mbi Historinë e Filozofisë (1825-1826), shtroi pyetjen e qartë nëse Ksenofoni apo Platoni e portretizojnë Sokratin në mënyrë më të vërtetë në lidhje me personalitetin e tij dhe mësimet. Kjo nënkuptonte asgjë më pak se një njohje të plotë të problemit Sokratik. Megjithatë, teksti që kontribuoi më shumë në kristalizimin e problemit ishte padyshim bashkëkohësi i Friedrich Schleiermacher Über den Werth des Sokrates als Philosophen (“Për vlerën e Sokratit si filozof”, 1818). Schleiermacher ishte një teolog dhe filozof polimatik, i shquar ndër të tjera për zhvillimin e teorisë së hermeneutikës drejt një fokusi më të shprehur në qëllimin autorial.

Sipas thënies së famshme të Schleiermacher-it, në radhë të parë duhet të pyesim se si duhet të plotësohet portretizimi i Sokratit nga Ksenofoni, në mënyrë që të kuptojmë se si ishte parashikuar portretizimi i Platonit.

Deri në kohën e sotme, studimet Sokratike mbeten të udhëhequra nga kjo regula aurea, ose rregull i artë, i Schleiermacher. Ndikimi i tij është i dukshëm, në atë që çdo studim më i orientuar historik mbi jetën dhe veprat e Sokratit fillon tani duke peshuar burimet letrare qendrore kundër njëri-tjetrit.

Platonizimi

Kur në fillim të shekullit të 20-të John Burnet shkroi se "është vërtet e pamundur të ruhet Sokrati i Ksenofonit, edhe nëse ai do të ishte i denjë për t'u ruajtur" - kjo ishte në fakt një shkëputje e mahnitshme nga tradita. Në veprat e Hegelit dhe Schleiermacher-it, tradita në fjalë ishte ende qartësisht e dallueshme, pasi që të dy e kishin kuptuar domosdoshmërinë e shqyrtimit të dëshmisë së Ksenofonit.

Mosmiratimi i ri i Ksenofonit u bazua në një thellim të mosbesimit të Schleiermacher në aftësinë e Ksenofonit për të kapur të gjitha aspektet e filozofisë së Sokratit. Në fund, Sokrati i Ksenofonit u skualifikua plotësisht, me Burnet që arriti në përfundimin se "ne duhet të lidhemi me Platonin si autoritetin tonë më të madh".

Mirëpo, midis studiuesve që i përmbaheshin këtij parimi, shumë shpejt mendimet ndryshuan mbi masën në të cilën Platoni e kishte rikrijuar në të vërtetë filozofinë e Sokratit historik. Në Britani, Burnet, së bashku me Alfred Taylor, shkuan aq larg sa deklaruan se teoria e ideve e cila në përputhje me dëshminë Aristoteliane zakonisht i atribuohet fazave të mëvonshme të Platonit është në fakt vërtet sokratike. Megjithatë, dëshmia e Metafizikës së Aristotelit shprehimisht thotë se Sokrati ishte thjesht i pari që kërkoi përkufizime të përgjithshme të virtyteve morale (αἱ ἠθικαὶ ἀρεταί), ndërsa teoria e ideve (ἰδέαι, ideae) u shpall për herë të parë nga të tjerët (d.m.th., ndoshta nga Platoni. dhe dishepujt e tij). Në Gjermani, Heinrich Maier ndoqi kështu një linjë më të kujdesshme vetëm duke lexuar Sokratin historik në ato të dialogëve të hershëm të Platonit, në të cilat doktrina e ideve nuk ishte shpjeguar ende.

Megjithatë, dekadat e ardhshme dëshmuan që jo vetëm Sokrati i Ksenofonit ra viktimë e skepticizmit të pamëshirshëm, por edhe tërësia e dialogëve sokratike të Platonit si dhe letërsia sokratike në tërësinë e saj.

Kriza

Në veprën e tij novatore Sokrates: Sein Bild in Dichtung und Geschichte (“Sokrati: Figura e tij në poezi dhe histori”, 1947), historiani zviceran Olof Gigon argumentoi se jo vetëm që problemi Sokratik doli jashtëzakonisht i vështirë për t'u trajtuar, por se ishte nga natyra e tij diçka që nuk mund të zgjidhej fare.

Për të argumentuar tezën e tij, Gigoni kreu një studim të të gjithë literaturës sokratike të ruajtur. Kështu ai ishte në gjendje të provonte se dialogjet Sokratike të Platonit, Ksenofonit dhe të tjerëve ndajnë vërtet disa tipare. Për shembull, dialogët sokratik zakonisht tregojnë se Sokrati ndikon në përmirësimin e vërtetë shpirtëror midis bashkëbiseduesve të tij dhe, si rrjedhojë, në shoqëri në përgjithësi, një pamje që formon një kontrast të mprehtë me retorikun dhe filozofin natyror të shkëputur që haset në Komedinë e Vjetër.

Megjithatë, rezultati i përgjithshëm i hetimeve të Gigonit ishte se as literatura ekzistuese sokratike e marrë në tërësi (përfshirë komedinë), as dialogjet sokratike të marra nga vetë ata (Platoni, Ksenofoni dhe sokratikët e vegjël si Antisthenes, themeluesi tradicional i cinikëve dhe Aristippus , themeluesi i shkollës Kirenaike), nuk mund të konceptohen si formues të një njësie: asnjë filozof i vetëm me emrin Sokrat nuk mund të identifikohet në to. Kështu Gigoni arriti në përfundimin se midis burimeve më të afërta nuk kishte asnjë që dëshmonte objektivisht se si Sokrati historik kishte jetuar dhe filozofuar. Kështu, as për Sokratin nuk mund të dihej asgjë, përveç disa gjërave, të cilat Gigoni i quajti me shpërfillje "substrati i poezisë".

Duke u bazuar në gjykimin e tij në kontradiktën e brendshme të burimeve dhe karakterit të tyre imagjinar, Gigoni ishte studiuesi i parë që pohoi përfundimisht pamundësinë e një rindërtimi historik të jetës dhe veprave të Sokratit. Pasojat e këtij vendimi shkatërrues nuk vonuan.

Reagimi

Një efekt i skepticizmit radikal të Gigonit ishte se, që nga vitet 1950 e tutje, studimet sokratike filluan t'i drejtoheshin një lloj "neoplatonizimi" të Sokratit. Më konkretisht, këndvështrimi u pranua që tani e tutje se të paktën një pjesë thelbësore e veprës së Platonit mund të konsiderohet e besueshme - domethënë, pjesa që trajton akuzat aktuale kundër Sokratit në Apologjinë e Platonit.

Guri i themelit të këtij teksti është historia e orakullit që Platoni e lejon Sokratin të rrëfejë për t'iu kundërvënë "akuzuesve të tij". Kështu, ishte e natyrshme që reagimi më i fortë kundër Gigonit të gjente shprehje për një kohë te studiuesit që fokusoheshin në afirmimin e vërtetësisë së Apologjisë së Platonit në përgjithësi - dhe të historisë së orakullit në veçanti.

Në vitet 1990, besimi i rifituar në autoritetin e Platonit u forcua shumë: nën udhëheqjen e Gregory Vlastos, një program i ri dhe jashtëzakonisht optimist për kërkimin mbi Sokratin historik pa dritën e ditës.

Optimizmi

Në librin e tij Socrates: Ironist and Moral Philosopher (1991), Vlastos mbrojti pikëpamjen se vepra e Platonit përfshin dy filozofë diametralisht të ndryshëm:

Unë kam folur për një "Sokrat" tek Platoni. Janë dy prej tyre. Në segmente të ndryshme të korpusit të Platonit dy filozofë mbajnë këtë emër. Individi mbetet i njëjtë. Por në grupe të ndryshme dialogjesh ai ndjek filozofi kaq të ndryshme, saqë ato nuk mund të përshkruheshin sikur bashkëjetonin në të njëjtin tru, nëse nuk do të kishte qenë truri i një skizofreni.

Dy filozofët që identifikoi Vlastos ishin Sokrati i dialogjeve të hershme të Platonit nga njëra anë dhe Sokrati i periudhës së mesme të Platonit nga ana tjetër. Megjithatë, Vlastos nuk po kërkonte thjesht të demonstronte ekzistencën e të paktën dy figurave thelbësisht të ndryshme të Sokratit në Platon. Ai gjithashtu ringjalli një mënyrë të menduari që ishte mbrojtur shumë më herët nga Maier që Sokrati historik në fakt mund të identifikohej në dialogët e hershëm të Platonit. Këtë pretendim Vlastos u përpoq ta vërtetonte duke përdorur rregulloren e Schleiermacher. Kështu, Vlastos përdori metodën historike të peshimit të dëshmisë së Platonit me literaturën tjetër sokratike, mbi të gjitha me Ksenofonin dhe duke thirrur dëshminë e Aristotelit si arbitër sa herë që burimet nuk mund të pajtoheshin.

Shkëlqimi i përpjekjes së Vlastos për të zgjidhur problemin Sokratik është i padiskutueshëm. Duke e bazuar historikun e portretizimit të Sokratit nga Platoni vetëm në përmbajtjen filozofike në vend që të mbështetej në vullnetin dhe aftësinë e pretenduar të Platonit për të riprodhuar bisedat reale të së kaluarës, që kishte qenë strategjia e Burnet dhe Taylor.

Besimi në aftësinë e hershme të Platonit për të rikrijuar një Sokrat autentik, të cilin vepra e Vlastos dukej se e justifikonte, gjithashtu çoi shpejt në një lulëzim të ri të studimeve sokratike. Në rrjedhën e rrëshqitjes së Vlastos, shumë filluan të përqendrojnë kërkimin e tyre pikërisht në dialogët e mëparshëm të Platonit. Kështu, një vit pas botimit të librit të Vlastos, Hugh Benson në Esetë e tij mbi Filozofinë e Sokratit (1992) shkroi:

duket se ekziston një marrëveshje e përgjithshme se ekziston një Sokrat i vetëm që mund të gjendet diku brenda periudhës së hershme [të Platonit] dhe se ky Sokrat është ai historik.

Megjithatë, shpejt më pas, skepticizmit të ashpër të Gigonit iu dha një rëndësi e përtërirë, në Platoni dhe Dialogu Sokratik i Charles Kahn (1996).

Kapitulli i parë i këtij libri tregon se si Platoni dhe motivet e ndryshme të përdorura në portretizimin e Sokratit konkurruan me një sërë shkrimtarësh të tjerë të dialogëve sokratik. Kahn arriti në përfundimin se prezantimi i Platonit me të vërtetë kishte të ngjarë të ishte më i kualifikuari në aspektin letrar, si dhe më i besueshmi historikisht, por se ishte ende krejtësisht e pajustifikuar të supozohej se Sokrati i Platonit ishte më i vërtetë se ai i çdo konkurrenti.

Në pyetjen “Si mund të themi se ku mbaron kujtimi i Platonit për mësimin e mësuesit të tij dhe fillon zhvillimi dhe transformimi i tij i këtij mësimi?” Kahn më pas ofroi atë që ai e quajti një “pamje minimale” të Sokratit historik. Kjo pikëpamje është ajo që ishte shfaqur tashmë si një reagim ndaj skepticizmit të Gigonit: një qasje ndaj Sokratit historik që pretendon të qëndrojë brenda kufijve të Apologjisë së Platonit. Me Kahn, studimet sokratike në fakt bënë një hap prapa, drejt situatës përpara optimizmit të përkohshëm të Vlastos. Megjithatë, edhe pse vlerësimi i tij fillestar u zbeh, pikëpamja e Vlastos vazhdoi të tërheqë shumë studiues. Prandaj, ende, në fillim të mijëvjeçarit, Brickhouse dhe Smith shkruan si më poshtë në Filozofinë e Sokratit (2000):

Edhe nëse jemi të bindur nga argumenti i Vlastos, mund të themi në rastin më të mirë vetëm se Sokrati historik ndoshta ka mbajtur doktrinat që ne e gjejmë duke mbrojtur në dialogët e hershëm të Platonit dhe se Sokrati historik nuk është plotësisht i humbur në errësirën e epokave të shkuara.

Megjithatë, në përkthimin e Brickhouse dhe Smith, teza e Vlastos që në të gjithë dialogjet e hershme të Platonit, filozofia e Sokratit mund të identifikohet në një formë të rikrijuar e cila provon të zbutet seriozisht në klimën aktuale të kërkimit. Ne në fakt kemi arsye për të qenë edhe më skeptikë në lidhje me perspektivën e arritjes së një zgjidhjeje përfundimtare të problemit Sokratik.

Pesimizëm

Të pretendosh siç bëri Vlastos dhe pasuesit e tij se disa nga dialogjet e Platonit kapin filozofinë e Sokratit historik, ndërsa burimet e tjera sokratike dështojnë ta bëjnë këtë, do të thotë të injorosh se ne nuk jemi në gjendje të gjykojmë ndonjë nga interpretimet e Platonit për Sokratin. Filozofimi i korrespondon realitetit më shumë se çdo tregim tjetër.

Në të vërtetë, shkrimtarët e dialogëve sokratik i bashkonin të gjithë motivet që secili prej tyre zhvilloi në konkurrencë të ndërsjellë. Në Lisis, Charmides dhe Symposium, Platoni konkurroi me Alcibiades të Eskinit në përshkrimin e dashurisë sokratike dhe në versionet e Platonit dhe Ksenofonit të fjalimit mbrojtës të Sokratit, Sokrati portretizohet si thirrës i orakullit në Delphi. Megjithatë, këtu, si kudo në letërsinë sokratike, motivi i përbashkët është një kimerë që fsheh një dallim të thellë mendimi koncepte reciprokisht të papajtueshme të filozofisë së Sokratit.

Në versionet e Ksenofonit dhe Platonit të historisë së orakullit, miku i Sokratit, Chaerephon është ai që merr një përgjigje hyjnore për një pyetje rreth Sokratit. Ndërsa orakulli tek Platoni pretendon se askush nuk është më i mençur (μηδένα σοφώτερον εἶναι) se Sokrati (Platon Apol. 21a), përgjigjja në Apologjinë e Ksenofonit është se asnjë njeri nuk është më i lirë, më i drejtë apo më i ndjeshëm (μηδένα εἶναι μήτε ἐλευθεριώτερον μήτε μήτε σωφρονέστερον) se Sokrati (Xen. Apol. 14). Versionet e ndryshme të përgjigjes pithiane dëshmojnë për kuptime rrënjësisht të ndryshme të prirjes filozofike të Sokratit. Në versionin e Platonit, përgjigja e orakullit perceptohet nga Sokrati si një mister dhe kjo e çon atë në hetime të mëtejshme. Tek Ksenofoni, orakulli i atribuon Sokratit disa atribute karakteristike që ky i fundit duket se i ka pasur më parë, të cilat për rrjedhojë nuk ka pse t'i vërë në dyshim.

Me këto dy versione të 'orakullit të Chaerephon'-it, dy lloje thelbësisht të ndryshme filozofësh vendosen kundër njëri-tjetrit: kërkuesi dhe predikuesi. Në fakt, këto janë aq të ndryshme sa bashkimi i tyre mund të jetë vetëm artificial. Megjithatë, zgjedhja e njërës mbi tjetrën nuk është ndonjë problem. Sepse, siç shkroi Louis-André Dorion në sondazhin e tij të vitit 2011 "Ngritja dhe rënia e problemit Sokratik", "asgjë nuk justifikon një paragjykim të tillë në nivelin historik".

Përshtati: /Liberale.al/