Marc Bobro
Imagjinoni që biçikleta juaj vazhdon të lëshojë zinxhirin e saj. Të mërzitur, ju e çoni atë në një dyqan biçikletash për të përcaktuar shkakun në mënyrë që të rregulloni problemin. Mekaniku ju informon se problemi nuk mund të zgjidhet sepse nuk ka asnjë arsye pse biçikleta juaj të heq zinxhirin:
Nuk është se shkaku i rënies së zinxhirit nuk është përcaktuar: por është se nuk ka asnjë arsye pse duhet tja heqim zinxhirin .
Parimi i arsyes së mjaftueshme të Gottfried Leibniz (PAM) nënkupton që pretendimi i mekanikut të biçikletës është plotësisht i rremë:
“Asnjë fakt nuk mund të jetë i vërtetë, dhe asnjë propozim nuk mund të jetë i vërtetë, përveç nëse ka një arsye të mjaftueshme pse është kështu dhe jo ndryshe.”
Sipas (PAM)-së, nuk ka fakte bruto, të pashpjegueshme; asnjë ngjarje e pashkaktuar ose ndonjë gjë që ndodh pa shkak; dhe asnjë pretendim apo besim nuk është i vërtetë pa pasur një arsye pse ato janë të vërteta. Kjo ese do të shpjegojë pse Leibniz pranoi (PAM)-në, aplikimet e saj të ndryshme dhe vendin e saj në filozofinë e tij.
Leibniz (1646 - 1716) është ithtari më i famshëm i Parimit të Arsyesë së Mjaftueshme, por ai nuk është i pari që e miratoi atë. Zbatimi më i hershëm i regjistruar i (PAM) duket të jetë Anaksimandri 547 pes: "Toka qëndron në qetësi për shkak të barazisë, pasi nuk është më e përshtatshme për atë që të ndodhet në qendër dhe ajo është po aq larg nga ekstremet për të lëvizur lart sesa poshtë ose anash."
Gjithashtu para Leibniz-it, Parmenidi, Arkimedi, Abelardi, Spinoza dhe Anne Conway ishin të gjithë përkrahës të një forme të tillë të parimit.
Leibniz nuk ofron kurrë në mënyrë eksplicite një argument për (PAM)-në, por kjo sugjerohet nga përkufizimi i tij i së vërtetës në këtë pasazh:
“… është e qartë se të gjitha të vërtetat … kanë një provë a priori [d.m.th, jo të bazuar në shqisa], ose ndonjë arsye pse ato janë të vërteta në vend të që të mos jenë. Dhe kjo është pikërisht ajo që nënkuptohet kur zakonisht thuhet se asgjë nuk ndodh pa shkak, ose se nuk ka asgjë që ndodh apo që është tashmë pa një (PAM).”
Vërejtje të tjera sugjerojnë se ai mund të pranojë disa arsyetime si ky psh:
Të gjitha pohimet përfshijnë një subjekt dhe një predikat, p.sh., "Uashingtoni kaloi Delaware". "Uashingtoni" është subjekti. "Kaloi Delaware" është predikati.
Leibniz pretendon se një pohim i vërtetë është ai ku kallëzuesi "i përket" subjektit. Meqenëse Uashingtoni kaloi lumin Delaware, deklarata "Uashingtoni e kaloi Delaware" është e vërtetë. Tani, nuk është një e vërtetë e domosdoshme që Uashingtoni e kaloi Delaware-in: mund të kishte ndodhur që Uashingtoni të mos e kalonte Delaware-in; kalimi i tij është një e vërtetë e rastësishme: e vërtetë, por që mund të ishte edhe e rreme. Në rastin e një të vërtete të nevojshme, p.sh, "Maria beqare është e pamartuar", është e qartë pse kallëzuesi i përket subjektit: kallëzuesi "është i pamartuar" i përket Marisë, sepse do të ishte një kontradiktë të pohohej ndryshe. Të jesh beqare do të thotë të jesh e pamartuar. Por si ndodh që 'kalimi i Delaware' i përket 'Washington'? Duhet të ketë një arsye.
Leibniz nxjerr disa pasoja të rëndësishme nga (PAM) . "Parimi i tij i identitetit", që nëse ato që duken se janë dy gjëra krejtësisht të njëjta, ndajnë të gjitha vetitë e tyre, atëherë ato janë në të vërtetë një dhe e njëjta gjë, kjo rrjedh nga (PAM). Supozoni se kemi dy sfera të padukshme, që ndajnë të gjitha vetitë e tyre: “secila e bërë prej hekuri të pastër kimikisht, dhe kanë një diametër prej një milje, kanë të njëjtën temperaturë, ngjyrë, e kështu me radhë…” Pra atëherë do të kishim të njëjtën gjë. Prandaj, sipas (PAM)-së, nëse ato që duken se janë dy gjëra ndajnë të gjitha vetitë e tyre, atëherë ato janë në fakt një dhe e njëjta gjë: kemi vetëm një sferë.
Leibniz përdor gjithashtu (PAM) për të zhvilluar një argument kozmologjik për ekzistencën e Zotit. Duke iu rikthyer shembullit të biçikletës, e marrim si të mirëqenë se jemi në gjendje të shpjegojmë rënien e zinxhirit të saj për shkak të ingranazheve të dëmtuara. Por më pas lind një pyetje tjetër: Pse ingranazhet ishin të dëmtuara? Dhe kështu me radhë e me radhë. Shpjegimi i një të vërtete të rastësishme me një të vërtetë tjetër të kushtëzuar përballet me një zinxhir të pafund pyetjesh "pse". Një zinxhir përgjigjesh për pyetjet "pse" që fshihen ose vazhdojnë pafundësisht nuk mund të përbëjnë një arsye të mjaftueshme. Një arsye e tillë duhet të dalë jashtë serisë së rastësive. Në të vërtetë, Leibniz pretendon se çdo ndjekje e suksesshme e arsyes duhet të përfundojë me një "substancë të nevojshme" një substancë që ekziston domosdoshmërisht, domethënë Zoti.
(PAM)-ja luan një rol të rëndësishëm në rrëfimin e Leibniz-it për krijimin e Zotit:
“Duke qenë se ka një pafundësi universesh të mundshme në idetë e Zotit, dhe duke qenë se vetëm njëra prej tyre mund të ekzistojë, duhet të ketë një arsye të mjaftueshme për zgjedhjen e Zotit, një arsye e cila e përcakton zgjedhjen drejt një gjëje të caktuar dhe jo ndaj një tjetre.”
Me fjalë të tjera, nuk ka univers tjetër të mundshëm në të njëjtin nivel të arrirë me universin tonë, sepse përndryshe Zoti nuk do të kishte krijuar asnjërin prej tyre.
Leibniz përdor gjithashtu (PAM) për të hedhur poshtë konceptin absolutist të Njutonit për hapësirën dhe kohën:
“Njutoni besonte se hapësira është diçka absolutisht uniforme, dhe pa gjërat e vendosura në të, një pikë e hapësirës absolutisht nuk ndryshon në asnjë mënyrë nga një pikë tjetër e hapësirës. Tani, rrjedh … se është e pamundur të ketë një arsye pse Zoti, duke ruajtur të njëjtat situata trupash mes tyre, duhet t'i kishte vendosur ato në hapësirë sipas një mënyre të caktuar dhe jo ndryshe…. Rasti është i njëjtë për sa i përket kohës.”
Pikëpamja e vetë Leibniz-it është se hapësira është rendi i gjërave bashkëkzistuese dhe gjendjeve të tyre, dhe asgjë më shumë. Koha është thjesht rendi i gjërave të njëpasnjëshme dhe gjendjeve të tyre.
Përfundim
Wolff dhe Shopenhauer, ndër të tjera, mbrojtën versionet e (PAM)-së pas Leibniz-it, por (PAM) nuk ka qenë kurrë pikëpamja paqtore e filozofëve. Megjithatë, shqetësimi i Leibniz-it për të shmangur faktet brutale, ngjarjet e pashkaktuara dhe të vërtetat pa arsye, mbetet një shqetësim i gjallë për filozofët bashkëkohorë, megjithëse terminologjia shpesh ndryshon.
Ai gjithashtu shkruan,
“Parimi themelor i arsyetimit është se nuk ka asgjë pa arsye; ose për ta shpjeguar çështjen më qartë se nuk ka asnjë të vërtetë për të cilën nuk ekziston një arsye”.
“Pasojat Metafizike të Parimit të Arsyes së Mjaftueshme”
Në mënyrë rigoroze, sipas Leibniz-it, në çdo pohim të vërtetë, koncepti i kallëzuesit përmbahet në konceptin e subjektit. Kjo quhet teoria e përmbajtjes së konceptit të Leibniz-it për të vërtetën.
Për Leibniz-in, çdo e vërtetë ka arsyet e saj përcaktuese, madje edhe ato që fitohen në botët thjesht të mundshme, sepse edhe botët e mundshme kanë grupet e veta të të vërtetave.
Kjo mënyrë të menduari duket se tregon për (PAM)-në një të vërtetë të nevojshme - e vërtetë në çdo botë të mundshme. Por ka polemika mbi statusin e tij modal, d.m.th, nëse ai është domosdoshmërisht i vërtetë apo i vërtetë. A po thotë Leibniz se nuk mund të ketë një univers që ka dy ose më shumë sfera të padallueshme pra të njëjta? Apo po thotë thjesht se universi ynë nuk mund të përmbajë gjëra të tilla? Shumica e komentuesve favorizojnë të parën, por Owen Pikkert dhe Julia Jorati, për shembull, argumentojnë për këtë të fundit. Në një letër drejtuar Bernoulli-t, Leibniz duket se tregon për këtë të fundit:
“Unë nuk them se vakuumi, atomi dhe gjëra të tjera të këtij lloji janë të pamundura, por vetëm se nuk janë në përputhje me urtësinë hyjnore. Sepse edhe nëse Zoti do të prodhonte vetëm atë që është në përputhje me ligjet e urtësisë, objektet e fuqisë dhe të mençurisë janë të ndryshme dhe nuk duhet të ngatërrohen”.
Ky pasazh duket se tregon se entitete të padukshme, të tilla si vakumi dhe atomet, janë të mundshme sepse Zoti ka fuqinë t’i aktualizojë ato dhe se për këtë arsye (PAM)-ja është kontigjente. Por ky është i vetmi pasazh i këtij lloji, kështu që juria është ende jashtë statusit modal të (PAM) të Leibniz. Anthony Savile tregon një mënyrë tjetër për të lexuar Leibniz:
“Me sa di unë, Leibniz nuk zgjedh kurrë në mënyrë eksplicite midis këtyre dy alternativave – Arsyeja e Mjaftueshme si një e vërtetë e nevojshme ose si një postulat i domosdoshëm metodologjik – dhe komenti mund të bëjë pak më shumë sesa të nxjerrë në pah tërheqjet e secilës…
Kjo lëvizje të kujton shembullin e famshëm të "Gomarit të Buridanit", ku një gomar, duke u përpjekur të zgjedhë midis dy pirgjeve po aq joshëse të barit, pikërisht duke u munduar për këtë arsye pasi nuk ka arsye të mjaftueshme për të vepruar, ai vdes nga uria.
Platoni thotë në Timaeus se është e pamundur që një gjë të bëhet pa shkak. Kjo tingëllon si (PAM)-ja, megjithatë ai gjithashtu beson se ka gjëra që nuk "bëhen" duke u mbështetur tek (PAM)-ja dhe disa nga këto gjëra (p.sh, lëvizja e çrregullt ekzistuese para se t'i imponohet rendi matematikor nga Demiurgu) nuk kanë asnjë shkak apo arsye të mëparshme të mjaftueshme.
Lidhur me Dekartin, edhe pse ai ndonjëherë këmbëngul se "asgjë nuk vjen nga hiçi", ai gjithashtu pohon se Zoti "krijon" të vërtetat metafizike dhe matematikore. Ato nuk janë të vërteta në mënyrë të pavarur, pavarësisht nga zgjedhja e Perëndisë. Dekarti shton se Zoti i krijon këto të vërteta me një akt vullneti vërtet të lirë dhe indiferent; nuk mund të ketë asnjë arsye për vullnetin e Zotit për të krijuar ndonjë nga këto të vërteta. Kjo është në kundërshtim me (PAM)-në.
Sa i përket Hjume, megjithëse mund të jetë e vërtetë në fakt se të gjitha gjërat që ekzistojnë në të vërtetë kanë një shkak, pretendimi se të gjitha gjërat që ekzistojnë duhet të kenë një shkak është problematik. Hjume argumenton se meqenëse idetë e shkakut dhe pasojës së tij janë të ndashme, ne mund të imagjinojmë qartë një objekt pa shkakun e tij. /Liberale.al
