Graham Harman
Me vdekjen e Bruno Latour nga kanceri më 9 tetor, bota humbi një figurë të shquar dhe paradoksale, kontributet më të thella të së cilës ende nuk janë kuptuar mirë. Në një kuptim, do të ishte absurde ta quanim atë "të pavlerësuar", duke pasur parasysh marrjen e çmimit Holberg 2013 dhe Çmimin e Kiotos 2021, gati 300,000 citimet e tij nga studiues të tjerë dhe rrjetin e tij të gjerë global të admiruesve dhe bashkëpunëtorëve. Por si shumë intelektualë kryesorë, Latour ishte një kunj që nuk i përshtatej asnjëherë vrimave më prestigjioze.
I bllokuar nga armiqtë e tij për të qenë një emërim i mundshëm në Princeton dhe Collège de France, ai e kaloi pjesën më të madhe të karrierës së tij në Shkollën e Minierave në Paris përpara se të transferohej vonë në Sciences po në të njëjtin qytet.
Një katolik praktikues që lëvizte me lehtësi në ateizmin rigoroz të mendimit bashkëkohor.
Latour përfundimisht zhvilloi një sistem mendimi që ishte në thelb laik në frymë, pavarësisht nga vendi i rezervuar për fenë afër thelbit të tij. I qortuar nga luftëtarët e shkencës amerikane si "konstruksionisti social" që ai kurrë nuk ishte plotësisht, në Francë ai u godit në krahun e kundërt nga dishepujt e Pierre Bourdieu, të cilët e shihnin magjepsjen e tij me aktorët jo-njerëzor si një formë të realizmit reaksionar.
Duke postuar në Twitter lajmin për vdekjen e Latour, presidenti francez Emmanuel Macron vuri në dukje me të drejtë se Latour ishte njohur jashtë vendit përpara se të ndodhte të njihej në shtëpinë e tij. Në të vërtetë, pavarësisht elementeve të theksuara franceze në personalitetin dhe stilin e jetës së tij, Latour ishte në shumë mënyra anglo-sakson tipik dhe disa nga librat e tij më të rëndësishëm u shfaqën së pari në anglisht. Por ndoshta paradoksi më i madh i karrierës së tij ishte kontrasti midis statusit të tij ikonik në shkencat sociale dhe ndikimit të tij ende minimal në filozofi, një fushë ku shpresat e tij për ndikim në përgjithësi u prishën. Kur e ftuam në vitin 2003 për të folur me filozofët në Universitetin Amerikan në Kajro, ai tha se ishte hera e dytë që i drejtohej një Departamenti të Filozofisë. Dyshoj se numri u rrit shumë gjatë nëntëmbëdhjetë viteve të mbetura të jetës së tij.
Megjithatë, arsyeja e mungesës relative të suksesit të tij me lexuesit e filozofisë deri më tani është gjithashtu arsyeja e rëndësisë së tij të pashmangshme në të ardhmen në këtë fushë: goditja që ai bën kundër supozimit qendror të filozofisë moderne.
Supozimi i parazgjedhur perëndimor për katër shekujt e fundit është se universi përbëhet nga dy lloje themelore të gjërave: (1) mendimi njerëzor dhe (2) çdo gjë tjetër në natyrë. Në klasikun e tij të hershëm “Ne nuk kemi qenë kurrë modern” (1991 në frëngjisht, 1993 në anglisht), Latour u përpoq të demonstronte se moderniteti në tërësi sillet rreth kundërshtimit të supozuar midis formave fare të pastra të këtyre dy poleve. Nga njëra anë ne kemi kulturën, vlerat dhe lirinë, ndërsa në anën tjetër kemi natyrën, faktet dhe domosdoshmërinë. Ekzistojnë strategji të shumta për t'u marrë me këtë gjendje të vështirë: konstruksionistët social e reduktojnë shkencën në lojëra pushteti; neurofilozofët kundërshtojnë duke e reduktuar mendimin në sekrecionet e trurit; të tjerë e prezantojnë trupin e njeriut si një term të tretë që supozohet se është në gjendje të kapërcejë hendekun. Ajo që asnjëri prej tyre nuk vë në dyshim është supozimi çuditërisht i pabesueshëm se mendimi meriton të vendoset në një shportë të kozmosit me gjithçka tjetër të paketuar së bashku në një sekondë.
Inovacioni i Latour-it - i paralajmëruar nga paraardhësi i tij intelektual Alfred North Whitehead - është të trajtojë të gjitha entitetet në mënyrë të barabartë si "aktorë", duke i analizuar ato në termat e efekteve që ato kanë tek aktorët e tjerë. Subjektet jo-njerëzore (gunga shpejtësie, kazanët e plehrave, trenat, neuropeptidet, prerëset e kutive) luajnë një rol të spikatur në filozofinë e Latour-it, ashtu si edhe "hibridet", përbërësit njerëzorë dhe jo njerëzorë të të cilëve janë pothuajse të pamundur të dallohen. Si një shkencëtar social, çelësi i metodës së tij është të prezantojë aktorë të veçantë lokalë në vend të abstraksioneve të tilla si "Shoqëria", "Shkenca" ose "Kapitali". Si filozof, ai mbron pozicionin ekuivalent: se të gjitha ndërveprimet midis aktorëve janë saktësisht në të njëjtën bazë, kështu që ndërveprimi i vetëm midis mendimit dhe botës (obsesioni i filozofisë moderne) bëhet vetëm një marrëdhënie midis triliona të tjerave. Më së shumti, dikush mund të pyesë nëse Latour vërtet llogariti rastet në të cilat të gjithë njerëzit mungojnë. Ndryshe nga Whitehead, ai nuk ishte një filozof i natyrës, por i shkencës, dhe për Latour-in, vëzhguesit njerëzorë janë gjithmonë diku në skenë.
Është bërë një klishe të flitet për fazat "e hershme" dhe "të vonshme" të ndonjë filozofi të caktuar; Heidegger dhe Wittgenstein janë dy nga rastet më të mbi-analizuara. Latour gjithashtu ka një fazë të hershme dhe një të vonë, por me një kthesë të pazakontë: dy periudhat e tij ishin kryesisht të njëkohshme. Qysh në vitin 1987, Latour ishte lodhur nga ideja e tij e njohur se çdo situatë përbëhet nga një rrjet aktorësh heterogjenë që përfshinin elementë njerëzorë dhe jo njerëzorë. Edhe pse ky këndvështrim është ende mjaft i freskët sa të mos jetë i rraskapitur, Latour ishte gjithnjë e më i interesuar për mënyrën se si zona të caktuara të realitetit palosen në vetvete dhe përjashtojnë mënyra të tjera të ligjërimit. Pas një çerek shekulli punë, kjo çoi në botimin e kryeveprës së tij të vonë “An Inquiry Into Modes of Existence”, në të cilën dy mënyra kryesore (vargu dhe parafjala) qeverisin dymbëdhjetë të tjera, të grupuara në katër familje me tre ndarje. Në një epokë kur diskursi shkencor përgjithësisht supozohet të jetë standardi i artë i së vërtetës, libri i Latour-it argumenton se politika, ligji dhe madje edhe feja formojnë sfera paralele me standardet e tyre të verifikimit. Arsyeja ekonomike, ai shoqërues i fuqishëm modern i shkencave, zbërthehet në një treshe të mëparshme të lidhjes treshe, të organizimit, dhe moralit, duke përgënjeshtruar të gjitha përpjekjet për ta hedhur Laturin si një "neoliberal". Krahas këtyre, ne kemi mënyrën ontologjike anti-bergsoniane të njohur si riprodhim, i cili këmbëngul se realiteti duhet të rikrijohet vazhdimisht në çdo moment. Ne ndeshemi gjithashtu me të ftuar të tillë të njohur, megjithëse të mirëpritur, si teknologjia dhe filmi, dhe metamorfoza e errët e jashtme, e cila përzien aspekte të shamanizmit dhe psikologjisë. “An Inquiry Into Modes of Existence” ka frymëzuar pa mëdyshje jo pak entuziazëm, dhe mund të thuhet me siguri se historia e interpretimit të tij vështirë se ka filluar. Në praktikë, edhe gjatë periudhës së post-Modes, Latour dhe ndjekësit e tij kryenin shumicën e punës së përditshëm në gjuhën e mëparshme të teorisë së rrjetit të aktorëve.
Një fjalë përmbyllëse është me vend për Latour-in si teoricien politik, pasi edhe këtu ai ka risi për të ofruar. Kritikat më të ashpra ndaj Latour-it kanë ardhur nga e majta politike, siç mund të pritej duke pasur parasysh dyshimin e tij ndaj "kapitalizmit" si një kategori analize. Në cilësinë e tij si qytetar francez dhe europian, opinionet politike të Latour-it ishin shumë rrallë të gjalla: në vitet tona të bisedës, ai ishte me siguri diku mes qendrës së majtë dhe qendrës dhe ishte gjithmonë më shumë intelektual publik sesa aktivist. Më intriguese ishin bazat teorike të politikës së tij, të cilat këtu prenë kundër strukturës së modernitetit si në çdo fushë që ai preku.
Mund të thuhet se konflikti modern midis të majtës dhe të djathtës zbret në një mosmarrëveshje themelore nëse natyra njerëzore është e mirë (ose së paku e përmirësuar) apo e keqe (ose të paktën e papërmirësueshme).
Në best-sellerin e tyre të fundit, Agimi i gjithçkaje, David Graeber dhe David Wengrow e kritikuan këtë alternativë moderne, dhe e zëvendësuan atë me nocionin se natyra njerëzore është natyrshëm eksperimentale dhe imagjinative. Sado rifreskuese të jetë qasja e tyre, në fund të fundit është vetëm një teori tjetër e natyrës njerëzore, një teori që nuk arrin të japë llogari të mjaftueshme për komponentin jo-njerëzor të politikës: duke filluar nga kufizimet e diskutuara shpesh të gjeografisë dhe deri te elementë të studiuar së fundmi si dokumente, ku flitet për mikrobet, të ushqyerit dhe kafshët shtëpiake. Por vetëm me krizën klimatike, aktorët politikë jo-njerëzorë i afrohen fillimisht epokës së tyre të artë, në një masë të tillë që do të nevojitet një traditë e re teorike për të kuptuar funksionimin e tyre.
Vitet e fundit të karrierës së Latour-it, nga “Facing Gaia (2015)” te “After Lockdown: A Metamorphosis (2021)”, ishin të mbushura kryesisht me përpjekje për të zhvilluar një politikë klimatike që mund të ishte diçka më shumë se një protestë joefektive ose një thirrje bajate për revolucion. Edhe pse jeta e këtij mendimtari të zgjuar dhe të shoqërueshëm ka marrë fund, fijet e lirshme të punës së tij do të na drejtojnë gjithnjë e më shumë në drejtimin e tij, ashtu si arti i bashkatdhetarit të tij Paul Cézanne vendosi axhendën për një brez piktorësh në rritje.
/Liberale. al
Përshtati: Dorian Sevo
