Showbiz

Një profesor Japonez që pranon Krishtërimin

Shkruar nga Liberale
Një profesor Japonez që pranon Krishtërimin

Thierry Richards

Më 9 janar 1891, mësuesi japonez Kanzo Uchimura (1861–1930) kreu një akt të rrezikshëm sfide. Gjatë një asambleje shkolle, në pamje të plotë të mijëra nxënësve dhe mësuesve që ishin mbledhur atë mëngjes, Uchimura refuzoi në mënyrë të qartë t'i nënshtrohej një dekreti perandorak: ai nuk u përkul para një kopje të atij dekreti të ekspozuar, ose para imazhit të perandorit të vendit të tij, Meiji (mbretëroi 1867–1912). Pasojat për Uçimurën ishin të rënda dhe të menjëhershme: i detyruar të jepte dorëheqjen nga puna, më vonë u emërua sërish dhe u turpërua në shtyp, duke u bërë një figurë e përbuzjes publike. Kjo pikë kthese e madhe në jetën e Uchimura-s është shumë më tepër se një fusnotë e thjeshtë në historinë e fesë japoneze.

Shkaku i aktit të kundërshtimit të Uchimura-s ishte përqafimi i tij i krishterimit, një fe të cilën ai e kishte ndjerë intensivisht, ai nuk mund të besonte më apo të adhuronte imazhet dhe skulpturat e  perandorëve. Ashtu si shumë protestantë ungjillorë të konvertuar, Uchimura kishte gjetur rrugën e tij drejt krishterimit si një i ri plot me mbresa nga kjo fe. Por krishterimi kishte qenë i paligjshëm (dhe praktikisht inekzistent) në Japoni deri në vitin 1873, kur Meiji hoqi një ndalim për praktikimin e fesë në vend pas pothuajse 250 vjetësh. Përqafimi i këtij besimi nga Uchimura ishte shumë jokonvencional, veçanërisht në formën protestante, e cila mbeti ende praktikisht e panjohur në Japoni.

Uchimura do të bëhej interpretuesi kryesor japonez i Biblës. Jeta e tij ndihmon për të treguar se çfarë mund të bëjë historia dhe letërsia e botës antike. Pasi kishte fituar një njohje të arsyeshme mbi hebraishten e lashtë dhe greqishten e lashtë, si dhe një njohuri të latinishtes, Uchimura filloi të shikonte histori dhe ngjarje të rëndësishme nga lashtësia për të udhëhequr mendimin dhe vendimet e tij:

Atë që dëshiroj të bëj, nuk e bëj; Unë bëj atë që e urrej. Unë jam i formuar nga dy unë, të cilët gjithmonë luftojnë njëri-tjetrin. Vërtet, jeta në këtë botë është vetëm një luftë e jashtëzakonshme. Shumë kohë më parë, Seneka i shkroi mikut të tij Lucilius, duke i thënë: ‘Vivere, mi Lucili, militare est.’ (“Të jetosh, Lucilius im, të luftosh do të thotë.”) Si i tillë, kush mund të pretendojë se jeta është gëzim? Për mua nuk ka as një ditë pushim nga kjo luftë. Çdo ditë, brenda kufijve të zemrës sime, dëshmoj Sekigahara ka beteja.

Por marrëdhënia e tij me kulturën greke dhe romake nuk ishte kurrë e drejtpërdrejtë: Uchimura e përjetoi fuqishëm jetën e tij si japonez. Tensionet u ngritën në mënyrë të pashmangshme midis fesë së tij të adoptuar dhe atdheut të tij të lindjes; për t'i zgjidhur këto, Uchimura iu drejtua historisë së lashtë.

Në fillim të jetës së tij, Uchimura e gjeti veten duke u angazhuar seriozisht me literaturën e lashtë të krishterë, e cila do të bëhej kaq e rëndësishme për të. Ndërsa shumë klasicistë kanë qenë (dhe vazhdojnë të jenë) të pakëndshëm me trajtimin e Biblës dhe shkrimeve të hershme të krishtera si pjesë të disiplinës së tyre, Uchimura përkundrazi, i interpretoi ato (tekstet klasike dhe të krishtera) si pjesë të së njëjtës botë që ndihmuan për të ndriçuar  njëra-tjetrën. Në fund të fundit, Dhiata e Re u kodifikua në Perandorinë Romake, me jetën e Jezu Krishtit gjatë mbretërimit të Perandorit August (31-14 pes) dhe Perandorit Tiberius (i cili sundoi 14–37); më tej, pjesa më e madhe e vetë Testamentit të Ri u kodifikua gjatë mbretërimit të Perandorit Klaudi (41–54) dhe Perandorit Neron (54–68), ose pak kohë më pas. Për më tepër, tekstet e Dhiatës së Re janë shkruar në "Greqishten Koine", ose e thënë ndryshe "Greqishtja e Përbashkët", një dialekt ndërkombëtar popullor i cili është i kuptueshëm për këdo që është në gjendje të lexojë "greqishten klasike" të Athinës së shekullit të 5-të. Uchimura u tërhoq natyrshëm më tej në botën e Perandorisë Romake përmes angazhimit të tij me letërsinë e krishterë.

Takimet e para të Uchimura-s me idetë e krishtera ishin gjithashtu takime me gjuhën angleze, qytetin madhështor të Tokios dhe gratë e huaja ekzotike. E pazakontë për një banor të vendlindjes së tij, Takasaki, Uchimura kishte mësuar anglisht që në moshën tetë vjeçare. Në vitin 1873, në moshën njëmbëdhjetë vjeçare, ai u dërgua në një shkollë që flitej gjuhë angleze në Tokio. Një nga mësueset e tij, Frances Pearson, e përmirësoi shumë anglishten e tij me ndihmën e Testamentit të Ri. Uchimura u shfaq si një nga nxënësit më të mirë të Pearson: ajo e shpërbleu atë me një libër të Dhiatës e Re në anglisht.

Pearson nuk mund të kishte asnjë ide se ajo sapo i kishte prezantuar Dhiatën e Re një të riu, i cili do të vazhdonte të shkruante një koment prej 700 faqesh mbi Letrën e Shën Palit drejtuar Romakëve. Uchimura reflektoi në jetën e mëvonshme se përshtypja e tij fillestare për idetë e krishtera ishte pozitive, sepse ai ishte argëtuar nga historitë që lexonte dhe kishte shijuar muzikën që dëgjonte. Ai u godit veçanërisht nga një ide që hasi në mendimin e Shën Palit: ndjenja e të diturit se cila është gjëja e duhur për të bërë, por edhe përkundër kësaj njohurie që të mos jesh në gjendje ta bësh atë. Ai po mendonte këtu për Romakëve 7:14 e në vazhdim.

Shën Pali (rreth 5–64 pas Krishtit) shkroi një të tretën e Dhiatës së Re. Ai ishte një qytetar romak dhe një bashkëkohës i shkrimtarit të madh latin Seneca (4-65 pas Krishtit), ndonëse, natyrisht, shkrimet e tij të mbijetuara ishin kompozuar në "Greqishten Koine", jo në Latinisht. Pali ishte i njohur me filozofinë bashkëkohore greke (të paktën epikurianizmin dhe stoicizmin) si dhe me traditat letrare klasike (më së shumti, ai përshkruhet duke aluduar për poetin helenist Aratus në Predikimin e Areopagut të raportuar në Veprat 17). Letrat e Palit synojnë të thellojnë kuptimin e mësimeve të Jezusit dhe të trajtojnë sfidat me të cilat përballeshin të krishterët e hershëm. Thellësia e njohurive psikologjike që gjeti i riu Uchimura tek Pali la një përshtypje të thellë tek ai që do t'i qëndronte gjatë gjithë jetës së tij.

Uchimura shkoi në universitet në Sapporo, ku takoi disa të krishterë vendas, feja e të cilëve e tmerronte atë. Pavarësisht nga përvojat e tij të hershme në Tokio, ai kishte një ndjenjë se kishte diçka të pabesë në krishterimin, veçanërisht siç praktikohej nga japonezët e tjerë. Në fund të fundit, feja kishte qenë e paligjshme deri relativisht kohët e fundit. Në fillim, Uchimura donte t'u kundërvihej të krishterëve japonezë që ai takoi, duke i nxitur ata të ktheheshin në fenë tradicionale japoneze - në mësimet dhe praktikat Shinto, Budiste dhe Konfuciane. E megjithatë brenda një viti nga mbërritja në universitet, vetë Uchimura do t'i kthente shpinën përgjithmonë pikërisht këtyre praktikave, falë një takimi me shkrimin e Shën Palit.

Uchimura përshkruan se si të dielën e 31 marsit 1878, ai ishte në dhomën e një shoku student duke diskutuar për Letrën e Palit drejtuar Romakëve. Ndërsa shikon kapitullin 12 të këtij teksti, Uchimura përshkruan se si "ndërgjegjja e tij ishte e mpirë, sepse ne në botën moderne nuk ishim në humor 'të ushqenim armikun tonë në urinë e tij'". Ishte në këtë letër ku Uchimura u ndesh për herë të parë me mësimin e krishterë se njeriu duhet t'i dojë armiqtë e vet (një mësim i paraqitur gjithashtu në Ungjijtë te Mateu 5:43-44 dhe Lluka 6:35). Ky mësim dukej në kundërshtim me të menduarit e tij ekzistues moral dhe me zakonet kulturore japoneze siç i kuptonte ai; megjithatë shërbeu për të si një portë për shkrimet e mëtejshme të Shën Palit dhe tekstet e tjera të Dhiatës së Re nëpërmjet tij. Më 21 prill 1878, ai shkroi: “Gëzim i madh për herë të parë. Duke u bërë më shpirtëror fillova të ndiej gëzim në lutje.” Uchimura ndjeu se angazhimi i tij me shkrimin e Shën Palit bëri më së shumti të shkaktoheshin këto ndjenja. Ai u pagëzua më 2 qershor 1878.

Në verën e vitit 1879, 1 vit pasi u pagëzua, Uchimura ndërmori udhëtimin 600 milje nga universiteti i tij në veriun e largët të Japonisë për të vizituar prindërit e tij në Tokio, ku do të kalonte dy muajt e ardhshëm. Ai tani mund ta përjetonte vetë Tokion si një lloj Athine të lashtë, siç përshkruhet në kapitullin 17 të Veprave të Apostujve, ku Pali viziton qytetin dhe e sheh këtë metropol të Perandorisë Romake të shekullit të I-rë i mërzitur për shkak të "idhujtarisë" së tij. Duke pasqyruar gjuhën që i atribuohet Palit te Veprat e Apostujve 17:16, Uchimura përshkruan se kishte një "dhimbje tepër të dhembshme në zemër" kur pa nënën e tij duke falënderuar "idhujt e familjes" në shenjë mirënjohjeje për kthimin e sigurt të djalit të saj në shtëpi. Për Uchimura-n, bisedat me anëtarët e familjes së tij në Tokio tani pasqyronin ndërveprimet e Palit me athinasit. Ashtu si Pali u përpoq të arsyetonte me ata në tregun e Athinës, po ashtu Uçimura u përpoq të arsyetonte me familjen e tij. Megjithatë, nëna e tij ishte indiferente dhe babai i tij ishte antagonist ndaj besimeve të reja të Uchimura-s megjithëse i premtoi të paktën të shqyrtonte besimin që ai iu lut të merrte.

Në 1884, Uchimura u martua me një japoneze që ishte bërë gjithashtu e krishterë, Asada Take. Nëna e tij ishte kundër kësaj lidhjeje, e cila shkaktoi jo pak probleme: në atë kohë, të sapomartuarit japonezë zakonisht pas dasmës jetonin në shtëpinë e familjes së dhëndrit. Vetëm dy muaj pas martesës, Uchimura u kthye nga një udhëtim pune për të zbuluar se gruaja dhe nëna e tij kishin pasur një grindje të madhe. Martesa përfundoi me divorc vetëm shtatë muaj pas dasmës. Uchimura iu drejtua për udhëzim Shën Palit. Në 1886 ai regjistron:

Pengesa më e madhe për një japonez në pranimin e fesë së Krishtit është ai Shkrim që deklaron se një burrë do të “lërë babanë dhe nënën e tij dhe do të bashkohet me gruan e tij (Zanafilla 2)”; por ndërsa kjo është kështu, për fat të mirë për paganin, Shën Pali na ka lënë një shpjegim të pjesshëm, nëse jo të plotë, të fragmentit në Letrën e tij drejtuar Efesianëve.

Uchimura pa se si problemi më themelor me përpjekjen për të jetuar në mënyrë të krishterë në Japoni përfshinte jo teologjinë apo metafizikën, por kodet sociale dhe pritshmëritë e brendshme. Më vonë ai do të theksonte rëndësinë e të jetuarit të ndarë nga prindërit pas martesës. Ai shkroi ese mbi "problemet martesore" dhe "beqarinë" të cilat ofrojnë interpretime të qëndrueshme jo vetëm të Efesianëve, por edhe të Kolosianëve dhe të Letrës së parë drejtuar Korintasve.

Falë Shën Palit, Uchimura ishte në gjendje të zhvillonte njohuritë e tij të rëndësishme se martesa dhe marrëdhëniet shoqërore përbëjnë një element themelor të identitetit të krishterë, një element i cili ndeshet me praktikën konvencionale në mjedisin e tij kulturor japonez.

Qasja e Uçimurës ndaj punës misionare në Japoni e solli atë në konflikt me misionarët e tjerë, veçanërisht ata me prejardhje angleze dhe amerikane. Në 1889, në rajonin Niigata të Japonisë qendrore, Uchimura ftoi një murg budist për të mbajtur një leksion mbi Budizmin. Ai e konsideroi këtë një mundësi për të mësuar nga murgu, në mënyrë që të përfshihej më mirë me kuptimet budiste të krishterimit. Por misionarë të tjerë e sulmuan publikisht Uçimurën për qëndrimin e tij, duke nënkuptuar se ftesa për leksione sugjeronte se Uçimura ishte në marrëveshje me murgun. Për Uchimura-n, rrënja e keqkuptimit të kundërshtarëve të tij qëndronte në dështimin për të vlerësuar siç duhet një precedent të shekullit të I-rë.

Ai vë në dukje fjalët e Palit tek 1 Korintasve: “U bëra i dobët për të fituar të dobëtit. Unë jam bërë gjithçka për të gjithë njerëzit, që me të gjitha mjetet e mundshme të shpëtoj disa”. Uchimura argumentoi se, në një kontekst japonez, kjo duhet të nënkuptojë; "Për budistin, unë bëhem si një budist". Kjo ishte diçka që misionarët e huaj nuk kishin arritur ta bënin: jo vetëm që kishin mësuar shumë pak nga populli japonez për situatën dhe besimin e tyre; ata gjithashtu nuk arritën të përsërisin qasjen e Palit: “Ne duhet të mësojmë nga Shën Pali, dhe jo nga misionarët anglezë dhe amerikanë”!

Pas 1891, Uchimura filloi një fazë të re të jetës së tij. Gruaja e tij kishte vdekur; siç u përmend më lart, ai ishte detyruar të jepte dorëheqjen nga pozita e tij e mësimdhënies për refuzimin e tij për t'u përkulur para dekretit dhe portretit të perandorit. Pas një viti depresion apo më shumë, ai dha mësim pak kohë në disa shkolla të ndryshme, përpara se të rimartohej dhe të vendosej në Kioto dhe të fillonte jetën si një shkrimtar i pavarur. Gjatë katër viteve të ardhshme, ai botoi artikuj dhe libra që e bënë atë të famshëm dhe të pavarur financiarisht. Më pas, në 1897, ai u kthye në Tokio për t'u bërë redaktor i gjuhës angleze të gazetës ditore më të njohur në Japoni, Daily Morning News. Nga kjo platformë, Uchimura ishte në gjendje të kritikonte tendencat sociale dhe politike të Japonisë së tij bashkëkohore nga një këndvështrim i qartë Paulin.

Eksperti më i famshëm japonez i tendencave perëndimore në Japoni në këtë kohë ishte Fukuzawa Yukichi (1835-1901). Ai kishte themeluar një universitet për të ndihmuar në trajnimin e biznesmenëve për "Japoninë e Re". Më 25 maj 1897, Uchimura sulmoi mësimet dhe praktikën e Fukuzawa si "lartësi e mamonizmit". Kunichika Yagyu, Profesor i Historisë së Mendimit Politik Perëndimor në Universitetin Tohoku, përshkruan luftën e brendshme të Uchimura-s në këtë mënyrë:

Megjithë shpresën e tij për të parë rritjen e bashkësisë së kombit japonez, ai kritikoi politikat ekonomike të qeverisë që bënë të mundur rritjen e shpejtë të kapitalizmit oligarkik.

Ai u bazua në Testamentin e Ri, dhe në veçanti në Letrën e Jakobit (2:2-4), dhe mësimin e saj kundër anësisë ndaj të pasurve dhe kundër të varfërve, për të demonstruar rreziqet e filozofisë së Fukuzawa-s dhe të vetë kapitalizmit oligarkik.

Megjithatë, nuk ishte thjesht politika ekonomike ku Uchimura ndjeu tensionin midis vendit të tij dhe Zotit të tij. Çështjet aktuale dhe politika e jashtme ishin gjithashtu shpesh në mendimet e tij. Dhe këtu nuk ishte thjesht Dhiata e Re që frymëzoi Uçimurën. Ai ishte një lexues i mprehtë i historisë greke dhe romake. Ai citon nga një sërë shkrimtarësh klasikë në studimet dhe artikujt e tij dhe shpesh konsultoi kopjen e tij të Rënies monumentale dhe Rënies së Perandorisë Romake të Edward Gibbon (1776–88). Ishte e natyrshme, pra, që Uchimura të përfshinte refleksione mbi historinë dhe kulturën greko-romake, siç reflektonte për epokën e tij. Kur ai mendoi rolin që mund të kishte Japonia për të bashkuar dhe shkrirë idetë lindore dhe perëndimore, për shembull, ai iu drejtua Platonit:

Platoni, i lindur në një kohë dhe në një vend ku dy rrymat kundërshtare ishin jo shumë larg qendrës së ekuilibrit, nuk i është afruar kurrë në rrumbullakësinë dhe plotësinë e filozofisë së tij. “Detyrat më madhështore e presin Japoninë e re, e cila ka në komandën e saj më të mirën e Evropës dhe më të mirën e Azisë”.

Dhe kur merret parasysh rëndësia e marrëdhënieve të jashtme të Japonisë, Greqia e Lashtë ishte përsëri një pikë referimi:

Të gjithë e dimë se madhështia e Greqisë filloi me marrëdhëniet e saj me jashtë. Mendimet dhe veprimet e saj përqafuese botërore datojnë kryesisht që nga lufta persiane. Të kufizuar në Greqi, grekët ishin thjesht njerëz mendjemprehtë, artistë, mes tyre ende nuk kishte Perikli apo Fidia.

Ndërkohë, duke shkruar për luftën midis Greqisë dhe Turqisë në 1897, Uchimura iu referua Luftërave Persiane siç tregohet nga historiani Herodot:

“Qofshin të tuat trimëria e vjetër e Leonidhës dhe mençuria e Themistokliut, tani në këtë betejë tënden të çlirimit të Ishujve e të Detit!”

Këto janë vetëm disa ilustrime të shkurtra të rolit të gjallë të ideve dhe historisë greke dhe romake në mendimin e Uchimura-s.

Në 1898, Uchimura vendosi të hiqte dorë nga puna e tij si gazetar dhe të jepte mësim Biblën me kohë të plotë. Ky u bë profesioni i Uchimura-s për 32 vitet e ardhshme, duke i mundësuar atij të ndikojë në një numër të madh japonezësh.

Në vitin 1919, ndërsa Uchimura përfundoi një turne leksionesh njëvjeçare në Japoni, ai iu drejtua përsëri Shën Palit dhe Letrës së I-rë Korintasve, ku mësoi se si uniteti i dishepujve të Jezusit që mësonin ringjalljen çoi në humbjen e perandorisë më të madhe që bota kishte pasur ndonjëherë më parë, Perandorisë Romake. Uchimura e nxiti këtë si një shembull për predikuesit në Tokio që të bashkohen së bashku në predikimin e mesazhit të ringjalljes.

Pika më e lartë e karrierës së Uchimura-s si studiues dhe mësues i Biblës ishte periudha kur ai dha një seri prej 60 leksionesh në qendër të Tokios midis janarit 1921 dhe tetorit 1922 mbi Letrën e Shën Palit drejtuar Romakëve. Një nga tiparet dalluese të këtyre leksioneve ishte mbështetja e madhe e Uchimura-s në tekstin grek të letrës. Ai synonte të merrte "përtej versioneve të përkthyera" të tekstit dhe drejt kuptimit origjinal të fjalëve të Palit. Rezultatet magjepsën shumë nga bashkëkohësit e tij.

Uchimura ndjeu se ëndrra e tij e jetës për të shpjeguar krishterimin në të gjithë Japoninë u realizua, por jo sipas linjave konfuciane që ai kishte parashikuar si fëmijë. Përkundrazi, ishte me Shën Palin.

Ai kishte fokus të ndihmonte disa nga figurat kryesore në Japoni të lundronin nëpër një botë sociale, ekonomike dhe politike që ndryshon me shpejtësi, ndërsa ata luftuan për të gjetur se çfarë përfshinte identiteti i tyre japonez brenda tij.

Salla e leksioneve ishte një ndërtesë e mrekullueshme guri e stilit gjerman pranë Pallatit Perandorak në qendrën e biznesit të Tokios, përballë Ministrisë së Brendshme të qeverisë. Shtatëqind njerëz grumbulloheshin çdo javë për të dëgjuar leksionet, duke përfshirë zyrtarë qeveritarë, udhëheqës biznesi dhe madje edhe murgj budistë. Mbi një e treta e audiencës përbëhej nga studentë universiteti, shumë nga të cilët ishin në universitetin më të mirë të Japonisë, Universitetin Imperial të Tokios. Disa prej tyre do të vazhdonin të ndikonin në mënyrë të konsiderueshme në Japoni si diplomatë, ekonomistë, specialistë në administratën publike, profesorë universiteti, madje edhe si kryetarë të parë të Gjykatës së Lartë pas Luftës së Dytë Botërore sipas kushtetutës së re në 1947. Njerëzit madje do të udhëtonin qindra milje nga qytete të tjera për të ndjekur këto leksione. Vetë Uchimura më vonë do ta përshkruante këtë periudhë si pikën më të lartë të të gjithë jetës së tij:

“Për mua personalisht, kjo periudhë kohore ishte kulmi i jetës sime, nga mosha 59 deri në 63 vjeç, duke qenë në gjendje të angazhohesha në këtë sipërmarrje të këndshme shoqërore, për të cilën kam një ndjenjë mirënjohjeje të tejskajshme.”

Uchimura kishte mbushur moshën 59 vjeç dhe ai e konsideroi Letrën drejtuar Romakëve si vendin që shpreh më së miri përvojën e jetës së Shën Palit. Dhe kështu, në dhënien e këtyre leksioneve, Uchimura shfrytëzoi rastin për të reflektuar thellë mbi jetën e Palit, gjë që e ndihmoi atë të reflektonte edhe mbi përvojat e jetës së tij. Uchimura shpjegon gjithashtu se ai nuk po kërkonte thjesht të shpjegonte tekstin e Romakëve, siç mund të gjendet në një koment biblik, por se ai donte të kuptonte frymën e fjalëve të Palit dhe mënyrën se si ato zbatoheshin në ngjarjet e Japonisë bashkëkohore. Pra, në këto leksione Uchimura foli për moralin publik, prirjet në budizëm, lakminë në shoqëri, përparimet shkencore, filozofinë, poezinë, skemat politike, çështjet globale, marrëdhëniet politike bashkëkohore midis Japonisë dhe Shteteve të Bashkuara të Amerikës, tendencat në akademi, si dhe për japonezët dhe sistemin e tyre të edukimit.

Ndonjëherë mesazhi i Uchimura-s ishte i zymtë. Në kapitullin 3 të Letrës drejtuar Romakëve, Shën Pali mëson se asnjë masë e mësimit moral nuk mund t'i bëjë njerëzit më të mirë; përkundrazi, zemrat e tyre duhet të transformohen nga mesazhi i faljes. Uchimura e zbatoi këtë në sistemin arsimor bashkëkohor japonez.

Morali nuk mund të të shpëtojë dhe kështu i gjithë sistemi i moralit të familjes dhe shkollës është një përpjekje e humbur dhe do të përfundojë në kolaps. Ky është një propozim për një revolucion shpirtëror të shoqërisë së bazuar në moral, ku përveçse tregojmë se morali nuk është shpëtimtar, ne shkaktojmë një reformim të shoqërisë nga themelet të atyre që qëndrojnë në moral ose që rrethohen me moral dhe në këtë mënyrë rrisim vrullin drejt rindërtimit të shoqërisë mbi themelet e besimit dhe jo thjesht të moralit siç ndodh në Japoni.

Në vend të moralit, për të duhej vendosur mesazhi i sjellë nga Shën Pali dhe mjeshtri i tij Jezu Krishti, të cilin Uchimura e konsideroi se kishte fuqinë për të transformuar zemrat e atyre njerëzve në Japoninë bashkëkohore dhe në këtë mënyrë mund të reformohej shoqëria bashkëkohore japoneze. Prandaj, nuk është çudi që Uchimura e përshkruan Letrën e Shën Palit drejtuar Romakëve si librin më të mirë në botë.

“Kush mund të ngushëllohet në shtratin e tij të vdekjes nga të ashtuquajturat vepra të mëdha të kësaj bote? Sidoqoftë, në çdo situatë jete ose vdekjeje, shoqëruesi më i madh janë gjithmonë Letrat drejtuar Romakëve. Nuk ka asnjë libër në botë më të lartë se këto letra” shprehej Uchimura.

Ashtu si Uchimura, unë u bëra i krishterë në vitet e para në universitet; dhe, unë kam qenë thellësisht i ndikuar nga Letra e Shën Palit drejtuar Romakëve, e cila ishte një faktor kyç për të më sjellë nga MB për të punuar në Tokio. Në të vërtetë, ndjej sfida të ngjashme me Uchimura-n, se si të integroj krishterimin, prejardhjen time kulturore në kulturën japoneze në të cilën tani unë punoj. Ndërsa kam reflektuar mbi Shën Palin dhe Letrën e tij të lashtë drejtuar Romakëve, përmes syve të Uchimura-s, kam marrë gjithashtu gëzim, ngushëllim dhe shpresë të madhe. Unë jam mirënjohës për gjithë këtë mençuri të lashtë. /Liberale.al/

Liberale Newsroom

Poll
SHQIPENGLISH